अच्छाई और बुराई में क्या अंतर है? यदि यह समझना है तो इसे जरूर पढें

हिंदू धर्म में हम सर्वोच्च वास्तविकता या शाश्वत अविभाज्य, अविनाशी और अपरिवर्तनीय शुद्ध चेतना को सर्वोच्च ब्रह्म के रूप में पहचानते हैं। ब्रह्म का अर्थ है वह जो घातीय रूप से फैलता है और हमेशा हर चीज से आगे रहता है। जिस तरह आधुनिक खगोल विज्ञान ब्रह्मांड को निरंतर विस्तार के रूप में वर्णित करता है, उसी तरह ब्रह्म एक निरंतर विस्तारित वास्तविकता है। कोई भी उसके आदि या अंत की थाह नहीं ले सकता और न ही उसकी पूर्ण अभिव्यक्तियों को जान सकता है।

उपनिषदों में सर्वोच्च ईश्वर के रूप में मान्यता

उन्हें उपनिषदों (वेदों) में सर्वोच्च ईश्वर या देवताओं के देवता के रूप में मान्यता प्राप्त है, जो ज्यादातर अज्ञात हैं और जिनकी वास्तविक अभिव्यक्तियों को देवता भी नहीं जानते हैं। अपनी शुद्धतम अवस्था में ब्रह्म कोई प्राणी नहीं है, बल्कि शुद्ध चेतना है। हालाँकि, अपनी दिव्य प्रकृति के साथ वह कई रूपों और अवस्थाओं (भावों) में उच्चतम ईश्वर या हिरण्यगर्भ से लेकर निम्नतम जीवों तक और उच्चतम स्तर की समता और स्थिरता से लेकर अराजकता और भ्रम की निम्नतम स्थिति तक प्रकट होता है।

ईश्वर की दिव्य प्रकृति दो प्रकार की है, उच्च और निम्न

सर्वोच्च स्व के रूप में, ब्रह्म सभी को अपने स्वयं (आत्मान) के रूप में व्याप्त करता है। भगवद्गीता के अनुसार उनकी दिव्य प्रकृति (महाशक्ति) दो प्रकार की है। उच्च और निम्न। उनकी उच्च प्रकृति हर चीज में अपने सबसे अच्छे या सबसे उत्कृष्ट या सबसे शानदार गुणों के रूप में प्रकट होती है, और उनकी निचली प्रकृति उनके विपरीत के रूप में प्रकट होती है।

ऐसे व्यक्ति को देवत्व और बुराई के रूप में पहचानते हैं

गुणों के साथ मिश्रित होकर, वे गुण जीवों में अपनी पवित्रता और तीव्रता खो देते हैं। जब एक व्यक्ति या प्राणी में बड़ी संख्या में ऐसे सर्वोच्च गुण अपनी पूर्ण तीव्रता और पवित्रता में प्रकट होते हैं, तो हम उस व्यक्ति को एक दिव्य व्यक्ति या एक देवत्व के रूप में पहचानते हैं। जब ऐसे गुण माया की अशुद्धियों द्वारा किसी वस्तु या किसी में छिपाए जाते हैं, जिसके परिणामस्वरूप उनके विपरीत होते हैं, तो हम उसे अंधकार और बुराई के रूप में पहचानते हैं। अवतारों में उनके दिव्य गुण जन्म से ही पूर्ण रूप से प्रकट होते हैं क्योंकि उनमें उच्च शक्तियाँ प्रारंभ से ही सक्रिय रहती हैं। असुरों में, वे लगभग निष्क्रिय हैं। इसलिए, वे अपने विपरीत या राक्षसी गुणों से भरे हुए हैं।

सब कुछ केवल भगवान की अभिव्यक्ति

इस प्रकार, वस्तुनिष्ठ क्षेत्र में सब कुछ केवल भगवान की अभिव्यक्ति है, जिसमें वह स्वयं को प्रकट करता है या खुद को अलग-अलग डिग्री में छुपाता है, ताकि अच्छे और बुरे की विविधता का निर्माण किया जा सके, जिसे हम सृष्टि में देखते हैं। एक व्यक्ति दैवीय प्रकृति की अभिव्यक्ति या दमन या उच्चतम या शुद्धतम दैवीय गुणों और गुणों के द्वारा दिव्य या राक्षसी बन जाता है। जब तम और रज की प्रधानता होती है, तो दैवी गुण छिप जाते हैं और आसुरी गुण उस सीमा तक प्रकट हो जाते हैं, जितने वे प्रबल होते हैं, लेकिन जब सत्त्वगुण प्रबल होता है तो दैवीय गुण प्रकट होते हैं और आसुरी गुण उस हद तक दब जाते हैं जिस हद तक व्यक्ति शुद्ध होता है।

परमात्मा की दिव्य प्रकृति की अभिव्यक्ति ही दैवीय और आसुरी प्रकृति

इस प्रकार, परमात्मा की दिव्य प्रकृति की अभिव्यक्ति या दमन के कारण दैवीय और आसुरी प्रकृति सृष्टि में प्रकट होती है। जब यह अशुद्ध गुणों से आच्छादित होता है, तो प्रकृति के क्षेत्र में दुष्ट प्रकृति प्रबल होती है, यह निचली शक्तियों की डिफ़ॉल्ट स्थिति होती है जो माया के यंत्र के रूप में काम करती हैं। जिस प्रकार सूर्य के न होने पर अन्धकार व्याप्त होता है, उसी प्रकार दैवीय प्रकृति का प्रकाश किसी प्राणी में विकीर्ण नहीं होने पर बुराई प्रबल होती है।

देवत्व जगाने के लिए अभ्यास और वैराग्य जरूरी

इसलिए, यदि आप अपने में देवत्व को जगाना और प्रकट करना चाहते हैं, तो आपको अभ्यास (अभ्यास) और वैराग्य (त्याग और उदासीनता) के जुड़वां तरीकों के माध्यम से आत्म-शुद्धि में संलग्न होना होगा, जो कि भगवान कृष्ण द्वारा भगवद्गीता और पतंजलि में अनुशंसित हैं।

जब चेतना अशुद्धियों के बादल से घिरी होती है, तब ब्रह्म छिपा रहता है

जब हमारी चेतना अशुद्धियों के बादल से घिरी होती है, तब ब्रह्म या आत्मा छिपा रहता है। जब यह भंग हो जाता है, तो वह तेज हो जाता है और बुद्धि, वाणी, इंद्रियों, गुणों, ज्ञान, चरित्र, शक्ति, गुण, मानसिक तेज, निस्वार्थ कर्म, भक्ति आदि के माध्यम से स्वयं प्रकट हो जाता है। जब ऐसे लोग हमारे बीच रहते हैं, तो हम उन्हें संत, द्रष्टा और महान आत्माओं के रूप में पूजते हैं। यह उनकी संगति या निकटता में है कि आप उस चीज के सबसे करीब आते हैं जिसे हम ईश्वर या सर्वोच्च व्यक्ति मानते हैं। अन्यथा, वह मन और इंद्रियों के लिए अदृश्य है।

दैवीय गुण, अशुद्ध गुणों से ढकें तो बुराई उत्पन्न होती है

जब दैवीय गुणों को अशुद्ध गुणों से ढक दिया जाता है तो बुराई उत्पन्न होती है और प्रबल होती है। विशुद्ध रूप से आध्यात्मिक दृष्टिकोण से एक असुर एक देव (ईश्वर) है जिसमें देवत्व निष्क्रिय है और बुराई सक्रिय है, जबकि एक देव एक संभावित असुर हो सकता है यदि वह अपने गुणों, पवित्रता और देवत्व को खो देता है। एक इंसान संभावित रूप से एक असुर या देव हो सकता है जो इस बात पर निर्भर करता है कि वह अपने दिव्य स्वभाव को चमकने देता है या नहीं। कड़ाई से बोलते हुए, बुराई अच्छाई के विपरीत नहीं है। यह सक्रिय दिव्य प्रकृति का अभाव है।

अंधेरे या राक्षसी आत्माएं नहीं, इन शब्दों का उपयोग बुरे लोगों का वर्णन करने के लिए

कोई अंधेरे या राक्षसी आत्माएं भी नहीं हैं, हालांकि हम इन शब्दों का उपयोग बुरे लोगों का वर्णन करने के लिए कर सकते हैं। चूँकि बुराई कभी भी मौजूद नहीं हो सकती है या ब्रह्म या आत्मा का हिस्सा नहीं हो सकती है, सभी आत्माएं केवल शुद्ध और देदीप्यमान हैं, और एक अवसर दिया जाता है, ब्रह्म की दिव्य प्रकृति को उनकी मूर्त अवस्था में ही प्रकट करते हैं। दुष्ट आत्माएं हैं जो माया के अंधेरे में फंसी हुई हैं और अपने साथ चमकते हुए आत्मा को नहीं देख सकती हैं और न ही अपने दिव्य स्वभाव को महसूस कर सकती हैं। उनमें आत्मा का तेज दूर तक नहीं फैलता।

पापी व्यक्ति भी रास्ता बदले तो मुक्ति के योग्य

यही कारण है कि भगवद्गीता में, भगवान कृष्ण कहते हैं कि यदि सबसे पापी व्यक्ति भी अपना रास्ता बदल लेता है और भक्ति के साथ उसकी ओर मुड़ता है, तो वह उसे जीवन में अच्छी स्थिति में और मुक्ति के योग्य समझेगा।Sorce-The Wisdom of the Bhagavadgita

क्या भगवान अपने भक्तों के लिए पक्षपाती हो सकते हैं?